第二章信心、欲望和投降
第三章困难中
第四章欲望、食物和颜色
第五章生理感知、潜意识、睡眠和梦、疾病
第一章和平、平静与平等
如果心不平静,你就无法在瑜伽中打下基础。你首先需要的是冷静。而且,消除个人感知不是瑜伽的首要目标;瑜伽的第一个目标是将这种感知开悟到更高的精神感知;对于这一点,也是你首先需要冷静下来的。
修行要做的第一件事,就是在头脑中创造一种坚定的平静和寂静。否则,可能会有很多经历,但都不会长久。只有在冥想中,才能建立真正的感知。
冷静下来,这并不意味着根本不会有思想或念头在动,而是说这一切都只会在表面。你真正的本体,你会感觉到在它之下,与它分离,观察,但不被它牵引,能够观察和判断它们,拒绝所有应该被拒绝的,接受和保留所有真正觉知和真正体验的。
头脑的被动是好的,但你应该小心,只有当你接触到“真理”和“神圣的能力”时,你才能保持被动。如果你对低级本性的暗示和力量保持被动,你就不会取得进步,或者你会让自己暴露在敌对势力面前,这可能会使你偏离瑜伽的正确道路。
请求“母亲”给你内心的坚定、静止和平静,这种内在自我的恒定意识,在自然的显现之后,转向“光”和“真理”
阻碍修行的力量是心性低下的力量、情感宿命的力量和生理本性的力量。他们的背后是心灵、情感和生活的敌对力量,以及微妙的生理。只有当思维和感觉都朝着同一个方向,集中在对“圣者”的纯粹崇拜上,才能超越他们。
沉默往往是好的;但是说到冥想,我并不是指所有的寂静。我的意思是,一颗心不是不安和不安,而是停下来,是温柔和快乐的,为了启迪那种将改变其本性的“力量”。重要的是要改掉扰乱思想、错误情绪、混乱观念和不愉快运动的习惯。这些都会扰乱自然,蒙蔽自然,使“权力”难以发挥作用;如果心灵是平和宁静的,那么“力量”就更容易发挥作用。你可以看到你内在应该改变的东西,而不会感到颠倒或沮丧;改变可以更顺利地实现。
一个空虚的心灵和一个平静的心灵如下:当心灵空虚时,除了对事物的原始理解和没有形成的观念之外,没有思想、没有概念、没有心灵的功能;但是在平静头脑的时候,头脑身体的本质是寂静的,没有任何东西可以扰乱它。如果你让你的思想起作用,它根本不是从你的头脑开始的,而是从外面来的,像鸟儿在无云的空间里度过你的头脑。这已经过去了,没有打扰任何东西,没有留下任何痕迹。即使有一千种印象或最强烈的东西从中穿过,那种稳定也是一如既往的宁静,仿佛心灵的真正本质是由永恒的宁静构成的。至于这种宁静的心灵,它也许会开始运作,甚至是深沉而激烈的,但它会保持它基本的宁静——它不会从自我出发,而是从“上”的接受者那里被赋予一种心灵,它不会从自我那里添加任何东西,它是平静而无忧无虑的,虽然它有“真实”的喜悦,也有它的快乐和光明的程度。
一个人的心灵陷入寂静,除了思想什么都没有,这不是一件不可抗拒的事情。因为很常见的是,在一个人的心灵陷入寂静之后,有一个巨大的平静的底部,从上到下,在这个巨大的寂静的底部,一个人实现了玄默的“自我”,这个“自我”超越了一个人的心灵,在其浩瀚中溢出。但是,每当有这种平静和安心的时候,我就会试图闯入并占据这个空间,或者为了同样的目的,我会试图发起心态的改变。修行者所做的就是小心翼翼地赶走这些外来者,让他们安静下来,这样至少在他们静止的时候,他们的心灵和感情可以完全安静下来。如果你保持坚强和坚定的意志,这一点可以做到最好。这种意志是头脑之后“补鲁撒”的意志;每当心静下来,停下来,人就能觉察到这个“补强鲁萨”,他也是平静的,超然于“自性”的活动。
平静、坚定、安定在精神上,这种心灵的寂静,这种“补强鲁萨”的内外我的分离,是很有益的,也是几乎不可能的。只有当人仍然是被他的思想所奴役的旋风,或者被爱和生命的运动所扰乱,他才不会如此平静和满足于他的精神。将自己与所有这些干扰隔离开来,感觉它们与自己分离,这是至关重要的。
为了在自然之后发现真正的人格并确立它,需要做两件事:一是在情感之后感知自己的灵体;第二,这样会把“补鲁萨”和自性分开。因为真实的人在后面,被“自我活动”的表象所蒙蔽。
一个大浪(或海洋)的平静和在一片浩瀚的光的底部对“真理”的不断感知——这只是那个基本实践的品格,它证明了“至高真理”最初触及了头脑和灵魂。人们不能要求更好的地基或基础——它就像一块岩石,其余的可以建在上面。这个意义不仅仅是一个“当体”,更是一个“当体”——如果因为拒绝或怀疑他的人品而削弱了这种体验,那将是一个很大的错误。
没有必要定义这个“身体”,人们甚至不应该试图把这个变成一个形象;因为这个“卒”的性质是无限的。只要有持续的接受,无论它应该从自身或从自身显示什么,都必须用它自己的力量来显示。
说的很对,就是这是上天赐予的恩情,对这种恩情的唯一回报就是接受和欣赏。而且,使已经接触到知觉的“力量”在它自己的身体里发展出它应有的发展,并保持它对自己的开放。自然的整体改造不可能一蹴而就,而必须经过很长的时间,经历各个阶段;现在所经历的只是一个开始,一个新感知的基础,在其中转变是可能的。这种体验的自发性本身表明,它不是由头脑、意志或情感构建的;这来自于一个活在这之后的“真理”。
打消疑虑。意思是控制自己的思想——是真的。然而,对于瑜伽,而且不仅仅是瑜伽,控制自己的思想也是必要的,就像控制自己的激情和激情,或者身体的动作是必要的一样。即使是人也不可能是一个完全发展的心智。如果他们不能控制自己的思想,他们就不是他们的观察者、法官和主人。作为一个思想不确定、不受控制的网球,心智体是不可能存在的,正如它是一艘没有舵的船,在激情和狂热的风暴中漂流,或者是惯性或肉体冲动的奴隶。我知道这很难,因为人,本来就是一种具有“自性”心智的动物,相信自己与自己的心智活动是一体的,不能立即分离,超然于外,在思想的漩涡中没有起伏。更容易控制你的身体,至少是它运动的某一部分;没那么容易。有可能在自己的情感冲动和欲望的基础上,一心一意地控制它,但经过一番挣扎;但要像密宗高僧一样坐在河边,超越自己思想的漩涡,却不是那么容易的。虽然,这是可能的;任何一个心智发达的人,在一般人之上,更多的使用这种方法,或者至少在某些时候为了某些目的,必须把这两部分心智分开:第一,活动部分是思想的工厂;另一方面,静态的主导部分同时是“见证者”和“意志”,观察、判断、消解、消除、接受一切思想,对其进行修改和改造,是精神家园的主人,能够统治和“独立”。
瑜伽士走得更远;他不仅是那里的主人,也是如何留在他心中的主人。他似乎置身事外,活在上面,或者远远落在后面,自由自在。对他来说,想法工厂的想法不是很有效;因为他看到观念来自于外部,来自于宇宙的“心智”或宇宙的“自性”,它们有时是有形式的、清晰的,有时又不是有形式的,于是我们的某个地方就遭受了某种形式的折磨。我们心灵的主业,要么是对接受的回应,要么是对这些思想波(像情感和生活的波,微妙的生理能力的波)的拒绝,要么是以个人思想的形式,赋予来自周围“自然力”的思想品质(或情感运动)。
心灵拥有肉体的可能性是无限的。它可能是自由的“见证人”,也可能是自己家的“主人”。进步的自由和对自己思想的控制在于,任何有信心和决心这样做的人都完全有可能做到。
第一步,静下心来——沉默是前进了一步,但静下心来应该是原来的样子;我所说的让我的心灵平静下来,是指一种内在的心灵感知。当我看到思想向它走来时,我的思想在游动,但我没有感觉到我在思考或者我认为我与我的思想是一体的,或者我的思想是我自己的。思想和精神运动可能会穿过它,就像旅行者可以出现在一个安静的国度,也可以从某个地方穿过它——静下心来观察它们,或者无意观察它们,但无论如何,它们都会安静的不动。
沉默更平和;这可以通过完全拒绝来自内心的想法,保持沉默或让它们全部出来而获得;但这更容易自上而下地建立起来——人们觉得这是自上而下地进入,占据或包围着个人的感知,这往往会将自己融化成一种巨大的非个人的沉默。
和平、宁静、安定、寂静,各有各的含义;不好界定。
温和的
镇定的;冷静的
稳定的
安静
“稳定”是一种没有激动或骚动的状态。
“平静”还是一种静态的情况,没有混乱可能影响它——这是一种情况,相对稳定,负面较少。
“和平”是正极性的情况;这带来了平静和谐的休息和解放感。
“寂静”是一种状态,在这种状态下,要么没有心灵或情感的运动,要么是一种巨大的静止,任何表面运动都无法穿透或改变它。
保持稳定,如果出现一段时间的空底稳定,就不用介意;感知常常就像一个容器,应该清空其中的杂质或不必要的废物。时间应该让它变得空虚,直到它能被新鲜真实,公正纯洁的东西填满。唯一要避免的就是把这个杯子灌满陈年浊水。在此期间,你等待这一次,让自己对上面开放,祈祷和平,以极大的稳定性和决心陷入沉默——不要太不安和精力充沛——一旦你有了和平,再次寻求喜悦和身体。
淡定,哪怕一开始看起来是一件消极的事情,真的是极难做到的,以至于哪怕有一点点,也应该算是很大的进步了。
老实说,和平不是一件消极的事情,而是“萨不鲁萨”的真实本性和神圣感知的积极基础。无论你期待什么或得到什么,这种平静都应该保持。即使“知识”、“力量”、“欢乐”来了,没有这个基础也呆不下去了,只好隐退,直到“萨不鲁萨”神圣的底层的纯洁与和平永久建立起来。
我渴望神圣感知之外的东西,但这种渴望必须是深沉而平静的。它可能是真诚的,如果它是平静的,但它不是不耐烦的,不安的,或充满刺痛的兴奋。
只有存在于平静的头脑中,存在于身体中,超越头脑的“真理”才能创造出它真正的作品。
实践中的经验不可避免地始于心灵领域——所需要的只是这种经验应该是真实和健康的。头脑中的意志和理解的压力,以及发自内心的对神的感觉的催促,是瑜伽的前两个发起者,而和平、纯洁和平静(停止低级的焦虑)是首先要建立的正确基础;有了这一点,首先获得超物理的各种景象、声音、力量或一瞥就显得尤为重要。瑜伽首先需要的是纯净和平静。没有这个,人也可能有大量这样的经历(看世界,看各种各样的东西,闻各种各样的声音等等。).然而,这些经历都是在不纯、混乱的感知中发生的,平凡中必然充满了错误和困惑。
起初,和平与稳定并没有持续,而是来了又去。通常需要很长时间才能在大自然中安顿下来。但是,最好是摆脱急躁情绪,坚决带着已经取得的成绩继续前进。如果你想要的不仅仅是平静和安宁,那应该是你内在本性的充分发展,以及你对内在“神圣力量”的感知。
当我由衷地、深深地赞叹这一点时,我并不急躁;这个会来的。
最后,你有了这个练习的真正基础。这种安静、平和、顺从,创造了一个适当的包围圈,让其他一切都可以到来;知识,力量,“阿难”,让这个完整!
当你工作的时候,这个(境界)并没有停止,因为它仍然局限于最初的身心,它已经得到了这种寂静的加持。如果新的知觉已经完全形成,它完全占据了情感生活和生理本体的性质(直到现在,情感生活只是被沉默触及或压制,但还没有被它占有),这个缺点就会消失。
现在你的头脑中有了一种平和而静止的感知,这种感知不仅应该是平静的,而且应该是宽广的。你应该处处感受到,你在其中,一切都在其中。这也将有助于让静止基于行动。
你的感知越宽广,你就越能接受这个世界。“力量”可能会下降,给身体组织带来和平一样的力量和光明。你感受到的是你内心的狭隘和局限,这是生理心智;只有当这种更广阔的感知和光从上到下占据了自然界,这种(生理心智)才能得到扩展。
生理惯性,你所遭受的,似乎必然会减少和消除,只要自上而下的力量落到身体组织中。
保持冷静,敞开自己,祈祷神圣的“力量”,确保这是安静和平的,并扩大感知,尽可能多地添加光和力量,因为它今天可以被接受和同化。
小心,不要太急,因为它会再次扰乱平静和平衡,因为它已经在爱情和命运的本质中确立了。
确信最终的结果,这样“力量”才有时间完成它的工作。
欲望,专注于正义的精神,再难也必然会达到你摆在自己面前的目标。
但在背后的平静中,在你内在的“更真实的是什么”中,你要学习生活,感觉这就是你自己。你要看到,其他的一切都不是真实的自己,而只是一个在表面变化或循环的运动。真正的“自我”出现时,必然会消失。
和平是真正的治疗;用繁重的工作来拆解自己的情绪只是一种暂时的缓解方法——尽管需要相当大的工作量来保持身体各部分之间的适当平衡。感觉头上和头旁的平静是第一步;你应该接触它,它应该降临到你身上,充满你的头脑、生命和身体,包围你,让你生活在其中——因为这种宁静是“圣者”目前唯一的现象,一旦你拥有了这一点,其他一切自然就开始到来。
语言上的真实和思想上的真实很重要。越是能感觉到虚伪不是自己的一部分,好像来自于外界,就越容易排斥。
有了坚定的支持,今天我们仍然在弯道的底部,我们应该转直,你会知道并经常感受到“圣者”当前的真理,通过直接的体验,你的信心将是积极的。
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梦想的旅行者(北京)第二章自信-钦佩-顺从
我们的瑜伽需要把一生都奉献给“神圣真理”的发现和融合,不为别的。把自己的生活分成两部分是不可接受的:一部分与“神圣的人”有关,另一部分与某种外部目的和活动有关,与寻求“真理”无关。最小的这种划分使得人们不可能在这种瑜伽中达到。
你应该走进自己,投身于精神生活。你应该抛弃任何对你心智偏好的执着,摆脱所有的情感目的、兴趣和执拗。如果你想在瑜伽中有所成就,所有对家庭、朋友和乡村的自私迷恋都应该消失。无论外在的能力或演员是什么,都应该从曾经发现的“真相”出发,而不是从更低级的精神动机或情感动机出发;我们应该从“神圣的意志”出发,而不是从个人选择或个人偏好出发。
心灵的理论没有基本的重要性,因为心灵对某些理论的形成或接受支撑着身体的变化。重要的是那个转身和你内心的呼唤。
知道有一个“至上的存在”(真理)、“知觉”(智慧)、“快乐”(喜悦),不是徒然的负底涅槃,或者无相的静底(太极),而是动底——这种知识,以及那种意见,也就是这种“神圣的知觉”,不仅可以向对方证明,而且这也不是一念论的问题——虽然这种前景在观念上可以得到支持, 如果不是更好的话,它也可以得到支持——但这是一个经验问题,在经验到来之前,这是一个信仰问题,灵魂的信仰,以及头脑和情感的服从。 与更高的“光”接触并有经验的人,无论他们的下半身有多难跟随,都可能走这条路:被这种“光”接触的人没有经验,但他们可以带着内心附着的冲动、信念和声音走这条路。
“圣人”的道路不像人类的头脑,或者按照我们的模式,是不可能判断他们的。也不可能安排他该做什么,不该做什么,因为“圣人”比我们能知道的更清楚。如果我们完全承认“圣者”的存在,那么我觉得理性和爱都一致要求所有的自信和臣服。
不把人的心性和情感意志强加给“圣者”,而是接受“圣者”的意志,服从“他”,这才是真正的修行态度。不要说:——“这是我的权利,要求,需要,合法利益。为什么我得不到?”更好的方法是奉献“自我”,臣服于“圣者”,欢喜地接受“他”所奉献的,没有悲伤,也没有抗拒。那么你接受的将是你应得的。
信心、对神的依赖、对“神力”的顺服和奉献,都是必须的,不可或缺的。但是,依靠上帝不能成为懒惰、软弱或顺从低级本性冲动的借口。这之后应该是对所有阻碍“神圣真理”的人的不懈敬仰和坚持抛弃。臣服于“圣者”,不能成为臣服于自己的私欲或低级动作或自己的自我,或某种无知黑暗的“力量”,来伪装“圣者”外表的理由、掩饰或机会。
你应该只渴望,永远对“母亲”开放,拒绝一切违背她意愿的事,让她在你里面工作——我相信你为她做的一切都是因为她的力量而成为可能。如果你面对她这么长时间,知识和验证会在相当一段时间内找上门来。
在我们瑜伽里,一切都取决于人能否开启这种“能力”。如果真诚在于渴望,并且有耐心的意志,为了达到更高的知觉,不顾一切困难,那么这种开放必然会以任何形式到来。但这可能需要一段或长或短的时间,取决于头脑、心灵和身体是否做好了准备。如果没有必要的耐心,这种努力可能会因为起步困难而前功尽弃。
在这种瑜伽中,除了“专注”(冥想),别无他法。最好是专注于情感的内心,为当下的“母亲”祈祷,寻求“她”的力量让“她”照顾这个身体,通过“她”力量的作用来转化这种感知。人也可以把注意力集中在头顶或者眉心,但是对于很多人来说,这个开口太难了。当心灵一直沉默,平静,强化,希望更深,你就开始有体验了。信心越大,结果似乎越快。别的不说,人不应该靠自己的努力白费,而应该成功地建立起与“神圣”的联系和一种包容,感受到“母亲”的“身体”和“力量”。
你天性中有什么缺点并不重要。唯一重要的是你向那种“力量”敞开心扉。没有人可以在没有其他帮助的情况下,靠自己的努力改造自己。只有“神力”才能改造他。如果你保持开放,其他的事情都会为你做好。
几乎没有人强大到可以在没有帮助的情况下,仅凭自己的欲望和意志战胜低等自然的力量。即使是这样做的一群人,也只是得到了某种局部的治理,而不是全部。意志和欲望都是必须的,这样才能减少这种“神力”的辅助:而当它处理低能量时,就能让身体与之同在。只有“神力”,这是一种精神意志,才能和那些内心敬仰灵魂的人一起被成功战胜。
如果它想做的事情违背了人性或个人本性的趋势,往往很难用意识形态的克制去做一件事情。坚强的意志、耐心和朝目标前进的毅力可以实现改变,但这往往需要很长时间。起初,成就可能只是局部的,并被各种失败所阻碍。
把所有的行为自动变成崇拜,单靠意识形态的约束是无法实现的;心中要有一种强烈的敬仰,才会生出崇拜者的证词或感觉——“别一”。巴克塔依靠的不仅仅是自己的努力,而是他心爱的“圣人”的仁慈和力量。
你往往过于依赖自己的头脑和意志,这就是你无法进步的原因。如果一旦形成习惯,悄悄地依靠“母亲”的力量——不是徒劳地要求她支持自己的努力——障碍就会减少,最终消失。
所有真诚的愿望都有它的效果;如果你是真诚的,你会在神圣的生命中成长。
完全真诚,意思就是只渴望神圣的“真理”,越来越臣服于“圣母”。除了这唯一的欲望,拒绝其他一切个人的欲望和要求,把生活中的每一个行为都作为分配的工作奉献给“神圣的人”,不允许个人参与。这是神圣生活的基础。
人不可能一下子完全这样;但是,如果人总是渴望“神力”的帮助,用一颗真心和一个正直的意志,就会在这种感知中越来越成长。
全方位的臣服在这短暂的时期内是不可能的,因为全方位的臣服切断了身体每一部分的私利纠缠,把自己的自由奉献给了“圣者”。心灵、情感和生命,以及生理知觉——甚至它们的每一部分,在它们所有的运动中——都应该一个一个地臣服于它们,丢掉自己的方式,接受“圣者”的真理。但是,人能做的,就是从头开始做下一个决定,全身心投入。只要有可能,他们就会使用这个决定,在每一步,利用他们遇到的每一个机会,这种自我奉献将变得完整。
一方面,臣服让剩下的更容易,更不可避免;但这本身并没有切断或化解其他症结。尤其是与当今人格密切相关的症结,以及这种人格最引以为傲的形成,往往能呈现出极大的困难。即使中央意志已定,这个决定的执行也已经有了初步的保证。
你问你怎么会错过你似乎很快就能赚到的东西。假设,即使如你所说,我认为补救办法也不过如此:让自己成为“神圣真理”和“神圣爱情”的容器。趋向这一点的第一步是致力于自我净化,向“圣者”暴露自己,抛弃一切可能阻碍这一完成的东西。在精神生活中,对任何错误都没有其他补救办法,也没有一种是完全有效的。在开始的时候,人们不应该要求除了其中的成长和蜕变之外的任何其他结果,因为否则会导致严重的失望。只有你自由了,你才能解放别人。在瑜伽中,你从内部赢得胜利,然后从外部征服。
要求立即关注一个人的个人努力是不可能的,也不总是值得的。因为个人努力总比惯性好。
个人的努力要逐渐转化为“神圣力量”的运动。如果你知道“神力”,那就祈祷它越来越能控制你的努力,把它变成不属于你,而属于你母亲的东西。会有一种交接,承担起各种在个人“阿达”中起作用的力量——这种交接不是一下子完成的,而是递进的。
但是需要心态平衡。需要养成一种分辨力,精明地看清什么是“神力”,什么是一种低等宇宙力量的混合热参与。而在这种交接完成之前——这往往需要时间——它必须始终被视为个人的贡献,不断承认反对“权力”,不断抛弃低级混合。
现在需要的不是去除个人的努力,而是招募更多的“神圣力量”来治理和领导个人的努力。
修行之初,不宜把一切都托付给“圣者”,或希望一切都从它而来,而不需要任何个人的努力。有可能,但是因为灵体在前,影响了整个底层行为。(即便如此,还是要清醒一下,认同一个不变的底来解释。)或者说,在瑜伽练习的最后时期,一个直接或几乎直接的底部操纵了感知;但这个时期离现在还很远。在其他情况下,这种态度似乎注定会导致人们停滞和惰性。
只有身体更机械化的部分,才真正可以说是无能为力;生理(物质)感知,特别是本质上惰性的,是被心灵或情感或其他更高的力量所感动的。然而,人们往往有能力使自己的心灵意志或情感冲动服从于“神圣的人”。人不能确定有立竿见影的效果,因为低自性的阻碍或者反动势力的压迫,往往可能会成功地攻击一阵子,甚至很长一段时间,反对这种必要的改变。但人要坚持,常常拒绝那些一直被列在“神圣者”一边的人,向真正的“光”和真正的“力”敞开自己,安静而执着地祈祷它的降临,不急躁也不沮丧,直到觉得“神圣的力”起作用了,困难开始消失。
你说你直觉上知道自己的无知和黑暗;如果这只是一个普遍的认知,那是不够的。但是如果你在细微之处,在实际工作场所中觉察到了它,那么从它开始就足够了;你要坚决拒绝你感知到的错误行为,因为你的心灵和情感生活变成了一个安静的地方,“神力”可以使用。
机械运动,有精神意志力和常识,更难停止,因为它们根本不依赖理性或任何精神正确性,而是基于联想,否则就是基于徒劳的机械记忆和习惯。
放弃方法最终会成功;但单靠个人努力,需要很长时间。如果你能感觉到“神力”在你体内运作,那应该会更容易。
自我奉献本指南,不应该有惰性或反应性在里面;不要为感情生活的任何部分找借口,为了不拒绝低级冲动和欲望的提示。
练习这种瑜伽总有两种方法——第一,观察、辩论、思考并决定什么该做,什么不该做。诚然,这是用背后的“神力”来完成的,吸引或寻求那种“力量”——因为否则,什么也做不成。但这还是个人的努力,这是第一位的,承担了大部分的负担。
另一条路属于灵体:对“神圣者”的感性启蒙;他不仅看着灵体,把它带到面前,他还打开了自己的心灵、情感生活和肉身,接受了“光”,认识到应该做什么,感受到、看到了这种“神圣的力量”做了什么,市场帮助“神圣的人”工作,用它自己清醒的、感性的同意和呼吁。
平凡永远是两者的混合体,直到知觉准备好了,它才能完全打开,完全臣服于“圣者”,并依赖它作为自己一切行动的源泉。然后所有的责任都消失了,修行人的肩膀上没有个人的负担。
有没有禁欲主义,有没有臣服都无所谓;唯一重要的是坚定的面对目标。人一旦走上了轨道,又怎么会退缩到趋于低人一等的事务中去呢?如果人保持坚定,跌倒了也没关系,但还能爬起来继续前进。如果人们下定决心达到目标,通往“圣人”的道路就永远不会失败。如果你内心有什么东西在催促你——它一定在那里——那么你退缩或者跌倒或者失去信心都不会有太大的区别。人要一直往前走,直到奋斗结束,才会有坦途,没有荆棘。